資料圖:5月2日,“劉老根大舞臺(tái)”北京劇場(chǎng)舉行開業(yè)慶典,張藝謀、成龍、馮小剛、宋祖英、葛優(yōu)、姜文、那英、倪萍、李幼斌、寧?kù)o等30余名大腕盛裝前來捧場(chǎng)道賀,當(dāng)晚的開業(yè)演出也云集了小沈陽、丫蛋等當(dāng)紅“轉(zhuǎn)星”。當(dāng)晚,許多粉絲將劉老根大舞臺(tái)北京劇場(chǎng)圍堵得水泄不通。在場(chǎng)內(nèi)外火熱的氛圍中,“劉老根大舞臺(tái)”與“綠色二人轉(zhuǎn)”正式落戶北京。圖為趙本山率領(lǐng)小沈陽等“趙家班”弟子登場(chǎng)。 中新社發(fā) 李學(xué)仕 攝
兩件事兒會(huì)不會(huì)變成一件事兒?
近日,國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專家委員會(huì)副主任烏丙安教授在接受記者采訪時(shí)指出:眼下劉老根大舞臺(tái)演出的節(jié)目不是傳統(tǒng)的二人轉(zhuǎn)。如果趙本山傳承的就是這樣的二人轉(zhuǎn),將有可能被 “摘牌”,被取消傳承人的資格。在“劉老根大舞臺(tái)”火爆進(jìn)京,小沈陽紅遍天下,趙本山弟子們?cè)陔娨暸_(tái)占據(jù)大塊時(shí)段的情況下,這來自民俗專家的寥寥數(shù)語,無疑是在火爆的油鍋里潑了一瓢冷水,各種不同觀點(diǎn)的碰撞之聲瞬時(shí)在各個(gè)媒體炸響。其實(shí)仔細(xì)想想,這一爭(zhēng)論無非涉及以下問題,其一東北二人轉(zhuǎn)的界定問題?即趙本山的二人轉(zhuǎn)還是不是原來意義上的二人轉(zhuǎn)?其二,就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)什么,對(duì)“非遺”項(xiàng)目是否可以創(chuàng)新、產(chǎn)業(yè)開發(fā)、商業(yè)利用的問題?這兩件事情,共同指向了一個(gè)問題,即作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的二人轉(zhuǎn)如何傳承?
東北二人轉(zhuǎn)的本來面貌是怎樣的
筆者曾于2006年采訪過著名的東北二人轉(zhuǎn)的研究專家、對(duì)二人轉(zhuǎn)有30年研究歷史的田子馥先生,并在本報(bào)有過明確闡述。田子馥認(rèn)為,東北二人轉(zhuǎn)有三個(gè)歷史發(fā)展時(shí)期及特征:第一階段是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)時(shí)期。它大約始創(chuàng)于清雍正末年,經(jīng)過200余年的發(fā)展,形成了完整豐富的唱腔——“九腔十八調(diào)”,有豐富的劇目200到300個(gè),藝人形成了多種流派。傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)是雙線結(jié)構(gòu),既有情節(jié)線又重視俗藝線。第二階段是專業(yè)二人轉(zhuǎn)時(shí)期。 1953年前,民間二人轉(zhuǎn)納入了政府文化建設(shè)中。此時(shí)的二人轉(zhuǎn),“說唱靠作家打本子,唱腔靠音樂家打譜子,舞臺(tái)行動(dòng)靠導(dǎo)演擺位子”,此階段的二人轉(zhuǎn)完全隱沒了俗藝線,大大發(fā)展了情節(jié)線。專業(yè)二人轉(zhuǎn)只是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)的一個(gè)變體。第三階段是當(dāng)代民間二人轉(zhuǎn)時(shí)期。上世紀(jì)80年代中期,傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)與城市大眾文化相結(jié)合,占據(jù)了城市小劇場(chǎng)。它完全顛覆了專業(yè)二人轉(zhuǎn)的模式,繼承了老一代民間藝人的演藝傳統(tǒng),又拆解了傳統(tǒng)規(guī)范,演員模仿和借鑒當(dāng)代流行藝術(shù)形式,又將其二人轉(zhuǎn)化,這一時(shí)期大大發(fā)展了二人轉(zhuǎn)雙線結(jié)構(gòu)中的俗藝線,成為傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)的又一個(gè)變體。由此可以看到,趙本山及其弟子們所演出的二人轉(zhuǎn)是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)適應(yīng)當(dāng)下市場(chǎng)演出形式的一個(gè)變體。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)什么
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)詞語和概念,來源于聯(lián)合國(guó)教科文組織倡導(dǎo)的保護(hù)世界文化遺產(chǎn)工作的部署和會(huì)議文件,它的提出是人們通過深刻反思工業(yè)化、現(xiàn)代化建設(shè)對(duì)人類文化造成的影響后的結(jié)果。其定義是“指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作,這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個(gè)體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會(huì)特性的表達(dá)形式;準(zhǔn)則和價(jià)值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括:語言、口頭文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、競(jìng)技、神話、禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。除此之外,還包括傳統(tǒng)形式的傳播和信息。 ”由此可知,非物質(zhì)遺產(chǎn)就是原來的民間創(chuàng)作的定義。而在此次爭(zhēng)論中,有人也提出,“非遺”的保護(hù)是動(dòng)態(tài)的文化環(huán)境中的保護(hù),因此其創(chuàng)新發(fā)展是無可厚非的。其實(shí),烏丙安并未否定二人轉(zhuǎn)的創(chuàng)新,他所指出的問題是:在市場(chǎng)開發(fā)中對(duì)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)和當(dāng)下商業(yè)演出中的二人轉(zhuǎn)的不加區(qū)別。 “非遺”項(xiàng)目的保護(hù)初衷是要傳承人沿襲傳統(tǒng),將過去留下的財(cái)富傳承下去,其保護(hù)的基本原則在其本真性。 “非遺”項(xiàng)目可以合理利用,但要在“非遺”保護(hù)機(jī)制下進(jìn)行。正如烏丙安教授在接受采訪中指出的,作為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的昆曲也在創(chuàng)新走市場(chǎng),但其在演出之前是將傳統(tǒng)昆曲和創(chuàng)新昆曲的區(qū)別告訴給觀眾的,并會(huì)在市場(chǎng)化演出之前按照昆曲的原汁原味表演一兩個(gè)真正的昆曲折子戲。其后,再表演經(jīng)過創(chuàng)新的昆曲。而當(dāng)下的二人轉(zhuǎn)演出市場(chǎng),又有多少人能分清什么是傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn),什么是變體二人轉(zhuǎn)呢?
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣保護(hù)?怎樣傳承?
一直到現(xiàn)在,“摘牌”之爭(zhēng)似乎是一場(chǎng)意氣之爭(zhēng),無論是挺“趙”還是挺“烏”,一方面是市場(chǎng)決定論的意識(shí)形態(tài)起作用,另一方面則是民族文化危機(jī)感在起作用。
與物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護(hù)可以看得見摸得著的“有形之物”的狀況有所不同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的不僅是有形的載體,還有附著在這些載體上的歷史文化信息。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承最大的難題就是:在產(chǎn)生這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最初的生存土壤已經(jīng)消失的今天,如何保存這種歷史文化樣態(tài)。打個(gè)不完全恰當(dāng)?shù)谋扔,這就像在今天保護(hù)失去生存環(huán)境的稀有物種,你要給它劃一塊原生態(tài)的保護(hù)區(qū),要讓它自然地繁育下一代,一直生存下去,讓后代人知道它、看到它。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就是需要這樣的活態(tài)保護(hù),讓后代人知道我們的歷史上曾有過的文化樣態(tài),從而像保護(hù)物種的多樣性一樣保護(hù)文化的多樣性。因此在這樣的活態(tài)保護(hù)過程里,保護(hù)傳承人、擁有更多的傳承人是重要的因素,因?yàn)樵谠S多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過去那種口傳心授的傳承模式下,一旦失去傳承人,那代代相傳的活態(tài)文化基因也會(huì)隨之消散。而如今許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的困境就是那單傳的文化傳承人的老去。
此前,本報(bào)曾報(bào)道過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人民間故事大王譚振山的情況,他今年85歲了,年事已高,而唯一愿望是出本自己的故事全集,以便讓自己的1000多個(gè)故事能夠傳下去——聽到這,誰不為之唏噓!遺產(chǎn)的活態(tài)傳承,不僅僅需要文化氛圍,更需要政府以及社會(huì)各方面的大力扶持!
全球化的語境下,文化多樣性正在全球的各個(gè)角落里迅速地喪失,這就是為什么會(huì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)因,這是一個(gè)全球性的問題,正在現(xiàn)代化路上的中國(guó)更深切地感受到了這種震蕩。
2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,《公約》認(rèn)為,各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到“創(chuàng)新”。由此可知,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在強(qiáng)調(diào)本真?zhèn)鞒械耐瑫r(shí)也需要不斷創(chuàng)新以保持活力。用有形之物來比喻,我想那就應(yīng)該是像培育黑郁金香一樣,是新品種,但還是郁金香。而能不能把老虎培育創(chuàng)新成獅虎獸、能否把保護(hù)的熊貓培育創(chuàng)新成狗熊,則自不待言。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的二人轉(zhuǎn)也同樣需要在不同的歷史文化環(huán)境中創(chuàng)新發(fā)展,但如何創(chuàng)新是一個(gè)更復(fù)雜的問題。趙本山及其弟子們所表演的被市場(chǎng)所認(rèn)可的二人轉(zhuǎn)是繼專業(yè)二人轉(zhuǎn)之后創(chuàng)新發(fā)展的又一種形式,但這種創(chuàng)新形式是黑郁金香還是獅虎獸則正是這次“摘牌”之爭(zhēng)的關(guān)鍵所在。
“摘牌”之爭(zhēng),隱含了一個(gè)重要命題,即資本對(duì)文化資源選擇的問題。趙本山的二人轉(zhuǎn),無疑是以利潤(rùn)為目的、以市場(chǎng)為導(dǎo)向,對(duì)二人轉(zhuǎn)進(jìn)行了一次資源遴選,提取了具有市場(chǎng)賣點(diǎn)的符號(hào),衍生為娛樂文化生產(chǎn)。
真正值得人們關(guān)注的是,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù),是否過于理想化?從文化傳承意義上說,或許趙本山的“二人轉(zhuǎn)”傳承方式不是最理想的,但也不失為一種方式,特別是當(dāng)我們面對(duì)著文化記憶不斷喪失、遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)日漸艱難的現(xiàn)實(shí)時(shí)。
活態(tài)保護(hù)是一件事,利用保護(hù)是一件事,兩件事最后會(huì)不會(huì)成為一件事?
□本報(bào)記者/許維萍
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